Mon Abcdaire du Gi Gong

A comme

Art énergétique : le Qi Gong n’est pas un art martial.

Alchimie Interne : les moines bouddhistes, taoïstes et les médecins qui sont à l’origine du Qi Gong avaient pour préoccupation commune la recherche de la santé et de la longévité, voire de l’immortalité. Si cette recherche s’est tournée vers l’extérieur avec l’élaboration d’élixirs (une riche pharmacopée toujours en vigueur depuis plusieurs millénaires), elle s’est faite aussi de façon intériorisée par le raffinement et la transmutation des énergies situées dans les trois Dan Tian avec la transformation du Jing en Qi et du Qi en Shen.

Aligné : lorsque l’on pratique le Qi Gong, on est aligné de la tête au(x) pied(s). Il est intéressant de noter qu’aligné est l’anagramme de génial.

B comme

Bonheur : voir les « signes cliniques du bonheur » [1]

Bien-être : bien-être, détente, relaxation, sérénité, diminution du stress, sont les premiers effets constatés de la pratique du Qi Gong.
Bienfaits : les bienfaits d’une pratique régulière du Qi gong sont multiples :

Détend le corps et calme l’esprit et combat le stress
Assouplit et tonifie les muscles et tendons
Aide au bon fonctionnement des organes
Régularise la circulation sanguine dans les vaisseaux et énergétique dans les méridiens
Régule les hormones
Equilibre Yin et Yang du corps
Transforme et raffine le Jing en Qi pour l ’épanouir en Shen
Permet le maintien et le développement de la vitalité
Développe, entretien et régénère les énergies du corps
Améliore la respiration et ses effets bénéfiques sur la santé
Aide à mieux gérer ses émotions
Renforce la mémoire et développe la concentration
Développe l’intuition et l’élévation du niveau de conscience
Favorise le sommeil, une meilleure digestion et assimilation des aliments
Améliore la performance chez les sportifs
….

C comme

Chemin : ce n’est pas le but qui compte, c’est le chemin. « Peu importe le chemin, tous les chemins se valent, l’important c’est de suivre le chemin du cœur. » Maître Wang

Conscience : la pratique du Qi Gong se fait en conscience, je dirai même en pleine conscience.

Concentration : à ce terme, je préfère celui de porter l’attention à qui est beaucoup plus doux, moins cristallisant. Cette attention portée en différents lieux du corps est fondamentale dans la pratique du Qi Gong car elle y attire l’énergie.

D comme

Dan Tian : Dan, c’est l’élixir ; Tian, c’est le champ. Il existe trois Dan Tian, trois lieux où l’on cultive l’élixir de longévité. Dans le Dan Tian inférieur, situé en dessous du nombril et à l’intérieur du ventre, on cultive le Jing. Dans le Dan Tian Médian, situé au milieu de la poitrine, on cultive le Qi. Dans le Dan Tian supérieur, situé au niveau de la tête, on cultive le Shen.

E comme

Essence : voir Jing

Énergie : voir Qi

Esprit : voir Shen

Enraciné : c’est un des grands principes de la pratique du Qi Gong. Laisser descendre le lourd dans la terre et pour cela être tout d’abord connecté au ciel à partir de Bai Hui (méridien Du Mai ) par « un fil de soie accroché à un nuage » comme disent les chinois. En fait, c’est comme si l’on était une marionnette tenue par un fil au niveau de Bai Hui, au sommet du crâne. De par cet ancrage céleste, tout le corps se détend, se défroisse, se déplisse, ce qui fait que nous pouvons être plus profondément enraciné dans la terre.

Efficace : comme le disait mon maître Yang Yi Bin : « Le Qi Gong, ça marche, c’est efficace, mais il n’y a pas de miracles, il faut pratiquer ».

Élégant : oui, une pratique de Qi Gong maîtrisée, c’est beau à voir.

F comme

Fluidité : le mouvement est rond, délié, sans raideur ni mollesse pour permettre à l’énergie de circuler dans les méridiens.

Formes : il existe des milliers de Qi Gong différents et pour un même Qi Gong, il en existe également plusieurs versions.

G comme

Gong : c’est le travail au sens d’entrainement, de discipline, de maîtrise.

Guo Lin : Madame Guo Lin est à l’origine de la célèbre méthode de Qi Gong pour lutter contre le cancer. (Voir onglet Guo Lin Qi Gong)

H comme

Harmoniser : harmoniser le corps, le cœur et l’esprit c’est détendre les muscles, les tendons, apaiser les émotions et calmer les pensées ; tout ceci dans une respiration calme, fine et profonde.

Hormones : une corrélation a été établie entre le Jing et la production d’hormones. Des études scientifiques ont mis en évidence que la pratique du Qi Gong a une influence favorable sur les sécrétions hormonales de la thyroïde. Elle stimule l’hormone de croissance et la production de mélatonine, elle diminue le taux de cortisol. [2]

I comme

Immunité : la stimulation de l’hormone de croissance par la pratique du Qi Gong a une influence favorable sur l’immunité. La pratique de la posture de l’arbre est un des exercices les plus puissants pour renforcer son immunité.

Intention : « où va le Yi (l’intention) va le Qi (l’énergie) ». C’est vrai en Qi Gong comme dans la vie en général. IL est intéressant de noter que selon Deepak Chopra, « l’attention renforce et l’intention transforme ».

J comme

Jing : c’est l’essence. Comme l’essence que l’on met dans un moteur, nous en possédons un certain stock à la naissance et celui-ci ne fait que s’épuiser au fil de la vie, notamment le Jing inné qui nous vient du Jing Yang paternel et du Jing Yin maternel. Nous avons également un Jing acquis qui vient de la quintessence des aliments et des boissons que nous absorbons ; après avoir été distribué à tous les organes, le surplus vient alors renforcer notre Jing. Une autre façon de renforcer notre Jing, c’est la pratique des postures statiques appelées postures d’arbre ou Zhan Zhuang. « Le Jing circule dans les méridiens curieux pour énergétiser la moelle épinière, le cerveau, mais aussi la moelle osseuse et les glandes endocrines ». [3]

Joie : La pratique du Qi Gong nous met dans un état de joie sereine jusqu’au plus profond de nos cellules.

K comme

Kif : Le Qi Gong, j’adore !

L comme

Lenteur : à l’image de la Tortue, symbole de longévité, la pratique du Qi Gong se fait dans la lenteur harmonieuse et consciente du mouvement juste.

Longévité : En Chine, la pratique du Qi Gong est la meilleure protection sociale pour vivre longtemps et en bonne santé.

M comme

Mawangdui : la Bannière de Ma Wang Dui est une pièce de soie découverte en 1973 dans le tombeau de la Noble Dame Xin Zhui de Dai décédée en 168 avant notre ère. Cette bannière représente 44 personnages pratiquant des exercices physiques. C’est la plus ancienne représentation de mouvements de Qi Gong connue à ce jour. Elle a donné lieu à de nombreuses interprétations.

Méditation : Il existe un nombre incalculable de méditations en Qi Gong. Celles-ci seront plutôt de type taoïste, bouddhiste, confucianiste, ou simplement de type santé. D’une façon générale, elles permettent de développer plus particulièrement le Shen.

Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) : le Qi Gong fait partie de la Médecine Traditionnelle Chinoise au même titre que l’acupuncture, la pharmacopée, le massage Tuina et la diététique. Deux de ses grands principes sont la théorie du Yin- Yang et celle des cinq éléments appelée aussi cinq mouvements.

Méridiens : Les méridiens sont les voies de circulation de l’énergie.

Ming Men : Porte de la Vie ou Porte de la destinée. Cet espace situé entre la 2ème et 3ème vertèbre lombaire est le lieu de stockage de notre énergie originelle Yuan Qi.

N comme

Nature : Pratiqué dans la nature, le Qi Gong procure son plein accomplissement car nous sommes en lien entre le Ciel et la Terre ; les mouvements et postures de Qi Gong permettent de capter l’énergie Yang du Ciel et Yin de la Terre, de capter l’énergie de la nature et de les faire circuler dans les canaux énergétiques que sont les méridiens.

Nei Jing Tu : « La carte du Paysage Intérieur » est une représentation des lieux et de la symbolique des processus alchimiques du corps. On peut, entre autres y lire : « Un grain de riz contient tout l’univers… Le buffle d’airain laboure la terre où sont enfouies les pièces d’or…» (ce qui nous rappelle «le laboureur et ses enfants », fable de Jean de La Fontaine).

O comme

Orbite Microcosmique : appelée aussi Petite Circulation Céleste, il s’agit d’une circulation énergétique qui part du Dan Tian inférieur pour descendre au périnée et remonter le long de la colonne vertébrale depuis la pointe du coccyx jusqu’au sommet du crâne (Bai Hui) en empruntant le méridien Du Mai ou méridien Gouverneur (mère des méridiens Yang) pour ensuite redescendre jusqu’au Dan Tian par le méridien Ren Mai ou méridien Conception (mère des méridiens Yin).

P comme

Pratique : la pratique du Qi Gong regroupe un ensemble de mouvements, postures, marches, automassages, méditations, combiné à des respirations et des concentrations spécifiques.

Préventif : la MTC est une médecine essentiellement préventive (il fut un temps en Chine, où le médecin n’était payé que si les personnes n’étaient pas malades), mais elle a montré et montre toujours bien souvent son efficacité en curatif.

Postures Statiques : il existe plusieurs postures statiques et chacune a un effet particulier sur l’organisme. Leur point commun est de renforcer particulièrement le Jing. Zhan Zhuang : c’est un travail statique en position debout visant à tonifier l’énergie. La position maintenue permet d’augmenter la force et la stabilité des membres inférieurs et de développer la concentration de l’esprit.

Q comme

Qi (prononcer tchi) : des livres entiers sont écrits sur le Qi, d’autant qu’il existe une multitude de Qi. Qi peut être traduit simplement par énergie, souffle, comme le souffle de vie. D’ailleurs tout ce qui est vivant a du Qi. Le Qi circule dans le corps par les méridiens. Les Qi Gong en mouvement renforcent tout particulièrement le Qi.

R comme

Respiration : elle est à l’interface entre le corps et l’esprit. Elle agit sur la circulation du Qi, sur la production d’hormones et bien plus encore.

S comme

Shen : Esprit : regroupe tout ce qui est du domaine de l’activité psychique, intellectuelle et donc la mémoire, la concentration, la créativité, l’intuition, les apprentissages. Ce terme comprend aussi tout ce qui est en rapport avec l’élévation du niveau de conscience. Les méditations vont plus particulièrement avoir un effet sur le Shen.

Santé : la pratique régulière du Qi Gong a une influence favorable sur la santé.

Sourire : le sourire est l’antidote de la colère, il amène la paix intérieure, il est le début du chemin vers l’Amour Universel. Il est prouvé qu’en se forçant à sourire il y a un effet physiologique : le corps se détend, l’esprit s’apaise et même une production « d’hormone du bonheur » se dessine. Selon Mantak Chia, amener le sourire intérieur dans chaque organe émet de puissantes ondes d’énergie curative.

T comme

Taï Ji Quan : voici la question classique : quelle est la différence entre le Taï Ji Quan et le Qi gong ? La différence principale est que le Taï Ji Quan est un art martial alors que le Qi Gong est un art énergétique de santé. Le Taï ji Quan, comme tous les arts martiaux adopte certaines techniques du Qi Gong pour renforcer son efficacité.

Trésor : L’Homme possède trois trésors : le Jing, le Qi et le Shen. Le Ciel possède trois trésors : la Lune, les Etoiles et le Soleil. La Terre possède trois trésors : l’Eau, le Vent et le Feu.

Tao ou Dao : se traduit par voie, chemin. On retrouve ce terme dans le « Dao De Jing » : le classique de la Voie et de la Vertu, livre dicté par Laozi au gardien de la passe de Xian Kou avant qu’il s’éclipse vers l’ouest. Le Dao est l’essence même de la réalité et par nature ineffable et indescriptible. Pour Cyrille J.-D. Javary, le Dao est inséparable de l’idée de « conduite juste » [4]. Le taoïsme est littéralement l’école du Dao. Philosophie pour les uns, religion pour d’autres, le taoïsme est une des trois sagesses Chinoises avec le Bouddhisme et le Confucianisme. Le Qi Gong puise une partie de ses racines dans ces trois sagesses.

U comme

Unité : lorsque nous pratiquons le Qi Gong, nous essayons de ne faire qu’Un, d’être unifié corps, cœur, esprit, mais aussi de nous harmoniser avec la nature pour ne faire qu’Un avec elle.

Univers : Selon Liu Dong, le Qi Gong c’est « l’art d’accorder l’énergie du corps humain avec l’énergie de l’Univers », car en effet, l’Homme est le microcosme du macrocosme de l’Univers. Que nous dit la chanson de Michel Jonasz « Uni vers l’Uni » ? https://www.youtube.com/watch?v=GSnlKgCoC20

V comme

Vide : selon la cosmogénèse taoïste, l’univers s’est constitué à partir du vide. Ce vide n’est pas rien ; il contient tous les possibles, tout le potentiel, « les dix mille êtres » comme disent les taoïstes. Ce postulat vieux de plusieurs milliers d’années est maintenant confirmé par les scientifiques si on se réfère au texte Thuan Trinh Xuan [4] Et là, cela fait écho à la chanson inspirée de Jacques Higelin intitulée « l’Innocence » dans laquelle il nous enjoint : « N’aie jamais peur du vide car c’est le vide qui t’a enfanté ». En Qi Gong, une posture statique nommée Wuji représente ce vide. Wuji signifie vide absolu, conscience absolue. C’est comme une méditation debout qui vise non seulement à être unifié soi-même, mais au-delà, à ne faire qu’un avec le Tout. https://www.youtube.com/watch?v=Hl4sqzlyR_8

Voyage : Avec le Qi Gong, vous « Voyagez dans votre Paysage Intérieur ».

W comme

Wu Wei : Wu a ici le sens de négation ; Wei a le sens de faire, pratiquer, agir… Souvent traduit par « non-agir », je lui préfère le sens de « non-interférence ». C’est dans cette disposition d’esprit que se pratique la méditation taoïste. C’est une base de travail pour atteindre ce qui est de l’ordre de l’alchimie interne. « Savoir faire juste ce qu’il faut pour que les choses se fassent d’elles-mêmes » [5]

X comme

Xi Xi Hu (prononcer « si si rou ») : terme générique pour caractériser les marches du Guo Lin Qi Gong. Xi signifie inspire, Hu signifie expire. Cela correspond au rythme de la respiration comme le vent. Créées par madame Guo Lin, ces marches provoquent une hyperoxygénation ; or les cellules cancéreuses se développent en anaérobie c’est-à-dire en absence d’oxygène. Ainsi, cette technique qui permet d’absorber plus d’oxygène contribue à inhiber la croissance des cellules cancéreuses.

Y comme

Yin-Yang : un des grands principes de la Médecine Traditionnelle Chinoise, « Yin-Yang, c’est un seul mot, comme « clair-obscur » ou « aigre-doux » … Aucun de ses constituants ne peut être isolé, chacun étant à la fois le passé et le futur, la cause et l’effet de l’autre… Le Yin-Yang transcende la dualité occidentale, transformant le duel en danse… Le Yin n’est pas le froid, mais refroidissement à l’œuvre en automne, comme Yang n’est pas la chaleur mais réchauffement qui se développe au printemps. » [6] Yin-Yang sont à envisager comme une dynamique ou un mode d’agir. En Qi Gong, un mouvement Yin est un mouvement qui descend ou va vers l’intérieur, un mouvement Yang est un mouvement qui monte ou va vers l’extérieur. Ainsi, le Taiji qui est une représentation du Yin-Yang ne doit pas être vu comme statique, mais en perpétuel mouvement et transformation.

Yang sheng gong : nourrir le principe vital. Ce terme regroupe toutes les techniques (Qi Gong, diététique, massage, acupuncture…) qui permettent de nourrir le principe vital.

Z comme

Zou : on s’y met !

* Cet ABCdaire est loin d’être exhaustif et peut évoluer.

[1] « les Mouvements du Bonheur Wu Dang Qi Gong » – Dr Yves Réquéna
[2] « Le Qi Gong anti-âge » – Dr Yves Réquéna
[3] « le Qi Gong, une gymnastique de santé et de longévité » Dr Yves Réquéna
[4] « La Plénitude du Vide » – Thuan Trinh Xuan
[5] « Les trois sagesses chinoises – Taoïsme, Confucianisme, Bouddhisme » Cyrille J.-D. Javary
[6] « YIN YANG La dynamique du monde » – Cyrille J.-D. Javary